Богословское наследие Александрийской школы и ее  место в истории философской мысли

The Theological heritage of the Alexandrian School and its place in the history of philosophical thought 

Автор: Белинский Никита Олегович

ФГБОУ ВО “МПГУ”, Москва, Россия

e-mail: no_belinskii@student.mpgu.edu

Belinskii Nikita Olegovich

MPGU, Moscow, Russia

e-mail: no_belinskii@student.mpgu.edu

Аннотация: В статье рассматривается развитие богословской мысли, в контексте деятельности Александрийской богословской школы на востоке. Данная философская школа основывалась на традиции христианской экзегетики, впоследствии ставшей фундаментом церковной догматики.

Abstract: the article examines the development of theological thought in the context of the activities of the Alexandria Theological School in the East. This philosophical school was based on the tradition of Christian exegesis, which later became the foundation of church dogmatics.

Ключевые слова: Александрийская богословская школа, первые христианские апологеты, Климент Александрийский, Ориген, Иустин философ.

Keywords: Alexandrian Theological School, the first Christian apologists, Clement of Alexandria, Origen, Justin the philosopher. 

Тематическая рубрика: История, исторические личности.

Обзор первых богословских школ в раннем христианстве – тема сама по себе очень актуальная, так как, проводя параллель с современностью, можно увидеть очевидное сходство. Оно заключается в том, что, как и во времена первых апологетов, в мире, наполненном языческим мировоззрением, к христианству стали приходить интеллигентные и образованные люди, в том числе и бывшие атеисты. Используя науку в качестве инструмента, они, подобно первым христианским защитникам из среды язычников, приходят к вере, и, что немаловажно, делают это сознательно.

Еще В.И. Вернадский писал о том, что симбиоз религии и науки приводит к «расширению человеческого сознания»[3]. И действительно, нынешнее время благоприятствует диалогу веры и знания. Современные теологи при защите  религиозного мировоззрения опираются на самые последние научные данные. Можно сказать, что наука в своем развитии «эволюционировала к религиозному пониманию мира»[2].

Если в античную эпоху центрами просвещения и религиозного образования выступали философские школы, то в рассматриваемый нами период распространения христианства, 2–3 вв., эту функцию стали выполнять богословские школы. Развитие богословской мысли происходило в процессе деятельности двух альтернативных  школ: александрийской на востоке и североафриканской на западе.

Восточная школа основывалась на традиции христианской экзегетики, впоследствии ставшей фундаментом церковной догматики. В ней богословская проблематика сочеталась с основательно проработанными и точно сформулированными филологическими концепциями.

Представители же западной школы с большим опасением относились к наследию античности и даже отрицали его значение для христианства. Такая позиция, помимо всего прочего, была еще и следствием жестких и продолжительных гонений на христиан со стороны языческих властей. Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к христианству. Дополнительным фактором этого служило появление в церкви ересей, развитие гностических систем, в которых христианское учение искажалось. При этом одни служители церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Появление первых христианских школ от апостольской проповеди отделяет временной промежуток в 100–150 лет. Однако, их появление не было спонтанным, а скорее закономерным процессом того времени. Об этом свидетельствует тот факт, что во 2 веке в Риме уже существовала богословская школа Иустина Философа, а христианские общины, согласно первому Посланию Климента Римского и настенным изображениям 1–2 вв., найденным в римских катакомбах, окормлялись епископами, пресвитерами и дидаскалами.

Закономерным является и то, что именно Александрия стала центром богословской мысли и родоначальницей восточной школы, так как еще задолго до появления христианства здесь сформировалась благоприятная культурная почва. Один только Александрийский музей насчитывал около 700 тысяч книг. Александрийская школа была основана Пантеном в 170 г. Ее богословские труды оказали большое влияние на будущность христианства. Главнейшими представителями этой школы были знаменитые александрийцы Климент и Ориген. Важнейшую роль в развитии христианского богословия 2–3 вв. сыграло так называемое Александрийское огласительное училище, о деятельности которого на ранних этапах сведений сохранилось очень мало. Согласно Коптским источникам, известно, что сам апостол Марк назначил его первого ректора – Иуста, которого на этом посту сменил Евмений и Маркианий [5].

Существенный вклад в развитие системы образования Александрийской школы внес бывший философ – платоник Афинагор,  однако его связь с Александрийским училищем не установлена. В его богословском труде «Прошение о христианах» описана христианская догматика учения Церкви, а так же прослеживается положительное отношение к эллинистической культуре. Важную роль в истории школы сыграл христианский учёный - энциклопедист Климент Александрийский (ок. 150–ок. 215 гг.). Сведений о жизни этого дидаскала сохранилось немного, известно, что он как и его родители был язычником. По одним данным он был родом из Александрии, а по другим, родился и получил образование в Афинах. О том, что Климент принял сан пресвитера и был учителем Огласительного училища, свидетельствует Иероним Стридонский [9]. Он отлично знал греческую литературу, имел познания в философии и Священном Писании, владел ораторским искусством и обладал высоким нравственным характером. В нем превосходно сочетались педагогический талант и авторитет церковного сана. Слава его имени и молва об его успехах привлекали на его лекции множество христиан, которым интересно было слушать наставника, учившего философов и ученых, юношей и старцев, обличавшего недостатки философских учений и предлагавшего истинную и божественную философию.

Из сохранившихся сочинений Климента на первое место по значимости необходимо, безусловно, поставить трилогию «Увещание к эллинам». План этой трилогии, по всей вероятности, являлся следствием его богословских размышлений, приведших к опыту построения учения о Логосе и Его спасительном действии на мир человеческий[10]. Но для нас, интерес в ней представляет описание наук, которые преподавались в Александрийском училище. На начальном этапе обучения акцент ставился на светские науки и античную философию, а в дальнейшем переходили к изучению Священного Писания. Такое сочетания философского знания со знанием Ветхого Завета, по мнению Климента Александрийского, необходимо для того, чтобы можно было отличить истину от лжи и защитить христианскую веру перед ее врагами. И действительно, сама форма диалога подразумевает обоюдное знание предмета разговора. В этом смысле изучение светских наук было, в том числе, оправдано необходимостью при случае вступить в полемику с оппонентом, так сказать на его территории.

В описании процесса обучения мы наблюдаем некую систему: от низшего к высшему, от подготовительных наук к философии, а от философии к богословию. При этом в такой системе отсутствовала «фрагментарность, присущая сегодняшней богословской школе» [4]. Помимо необходимости «знать своего оппонента», Климент считал, что философия нужна была эллинам для познания Бога, как Моисеев закон евреям. По его мнению, польза философии заключается прежде всего в том, что она представляет собой предварительное образование для таких людей, которые к вере приходят не иначе как путем доказательств. В этом он сходится с Иустином. Так же как и в том, что всё доброе у язычников принадлежит христианам и в этом самом общем (сходстве некоторых идей о Боге) между ними можно найти почву для диалога, чтобы привести их ум к полноте истины, которая заключена в христианстве. Следуя этой теории, можно предположить, что почва для диалога находится в пересечении взглядов на общем пути к истине и только так. Исключительно фактор истины, в поисках которой находится на начальном пути философия и делает ее союзницей для христианского вероучения.

Что касается цели верующего, то она, по словам Климента, заключена в «гносисе» [8], то есть в мистическом и духовном знании. Интересен тот факт, что такие богословские понятия, как «град земной» и «град небесный», которые в дальнейшем использовал Августин, впервые были введены Климентом Александрийским. Так же, подобно Блаженному Августину, он считал допустимым восстание против безбожной государственной власти. Этим он проводит черту между верой и неверием, таким образом, опять таки подтверждая возможность диалога только для тех, кто, так или иначе, стоит на пути к вере, а не всем подряд. Что касается взглядов на богатство, здесь он расходился во мнении с христианским учением о его греховности, объясняя это тем, что не само богатство является греховным, а то, как им распоряжаться [6]. Так же он выдвинул положения апокатастасиса, выступая при этом предтечей универсализма.

Апокатастасис у Климента, как возможность спасения и после смерти, объясняется тем, что и сам Спаситель спускался в ад. Он допускал возможность спасения для всех грешников, в том числе и покаяние самого диавола. Адские муки он считал очистительным огнем для грешных людей и падших ангелов. Климент видит в Боге врача, который наказывая человека за грех, лечит его душу, то есть спасает. Сам мир в его сознании представляется одной большой общечеловеческой школой, в этом он сходится с Оригеном, который также смотрит на Бога, как на исправителя людских душ, а мир в этом раскладе только лишь поле деятельности самого Бога. По мнению Сагарды, Климента Александрийского можно назвать первым богословом, «выступающим в роли ученого» [1], так как посредством именно науки он пытался донести суть христианского учения.

Учеником Климента Александрийского был Ориген. При нем Александрийская школа приобрела вид высшего церковного училища, во многом благодаря его сотрудничеству с еп. Дмитрием. В бытность Оригена училище становится настоящим институтом церкви. Ориген всецело предал себя преподаванию христианской философии в школе. Его можно назвать одним из самых влиятельных раннехристианских богословов. Он завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система. Он всегда считался спорной фигурой из-за отклонения от традиционного христианского учения (учение о предсуществовании душ до сотворения материи, особое учение о Воплощении Христа и .тд.). Однако, многие его идеи и методы (например, экзегетический метод) через его последователей Григория Богослова и Василия Великого вошли в церковное учение. Основным апологетическим трудом Оригена является его произведение «Против Цельса» [12], как ответ на «Истинное слово» Цельса.

Ориген выступая защитником христианства, использует языческие приемы для опровержения мудрости язычников. Цельс осуждает христианство за его принадлежность к варварскому еврейскому народу. И, что характерно, подобно некоторым современным мыслителям того времени, призывает христиан влиться в плюралистическое римское общество, сохраняя христианскую веру, принять все остальные ценности мира. Подобная философия, к сожалению, становится все чаще философией и нашего времени. Действительность сегодня такова, что общество, идентифицируя себя верующими, которые посещают храм, совмещают в своем сознании ценности, порой напрямую противоречащие с религиозными ценностями.

В поисках духовного смысла, Ориген пошел в направлении детального изучения Книг Ветхого Завета. Там он пытался найти нить и аналогию с учением Христа. Разбирая Писание так скрупулёзно, он объяснял это тем, что без него нельзя правильно понять христианство, но при этом, чрезмерное его увлечение аллегоризмом, сопровождалось порой пренебрежением исторического смысла. К тому же, на его библейские представления накладываются представления гностические. Так, например, он считал, что наш мир сменил другой и после него будут другие, которых будет бесчисленное множество [11]. В его представлении материальные миры могут гибнуть, а сотворенные однажды души не погибнут никогда. Падшие ангелы, по его мнению, могут измениться, но, основываясь на идее свободного выбора, они могут этого и никогда не захотеть и остаться падшими. Подобное его мышление своей фантастичностью связано с системой гностиков и показывает опасность смешения разных верований и мировоззрений. Следует отметить, что некогда Александрийская школа так же заимствовала у еврейского философа Филона некий синтез еврейских верований и античной философии, который считал, что у них общий источник – Логос.

Историческая же судьба иносказательного способа богословествования после Оригена в чистом и полном виде довольно интересна, хотя развивалось в достаточно узком кругу и совсем непродолжительное время. Его приемниками на посту наставника Александрийской школы были Дионисий Великий, Пиерий и Фегност [7]. В дальнейшем школа постепенно освобождалась от оригеновского наследия. Это происходило на протяжении 3–4 вв. Начиная с 295 года, когда Александрийскую школу возглавил Петр[4], происходит поворот в сторону Православия (в то время никейского вероучения). В деятельности школы стала прослеживаться линия отказа от языческих философских систем и иносказательного образа веры. Возможно именно потому, что на тот момент уже прослеживалось еретическое учение, угрожающее христианскому истинному учению. Хотя, идеи Оригена вскоре после этого, пусть и ненадолго, проявились в лице Ария, возглавлявшего школу с 312 по 315 гг.. Что в дальнейшем привело к осаде школы в разный период времени: сначала это были ариане, потом несториане и монофизиты, которые полностью ей овладели.

При этом, надо отметить, что, несмотря на смену осаждавших, их всегда объединяла принадлежность к «платоникам». Как отмечает исследователь богословия Сидоров А.И., к ним относился и сам Ария. Александрия, как центр свободы и героической аскезы, всегда тянулась к иносказанию, уклоняющемуся в сторону крайней мистики, но и такой же крайней рассудочности. Ограничиваясь авторитетом Священного Писания, они при этом не спасаются от заблуждений и яркий пример этого сам Ориген. Поэтому св. Афанасий Александрийский придает богословской мысли опору в качестве Священного Придания. Появляется так называемое новоалександрийское направление в богословии, которое придерживается рамок Священного Писания и Священного Придания. Таким образом, православие восторжествовало над философией александрийского богословия, которое зародилось еще во времена Климента Александрийского и Оригена.

Само Александрийское богословие во времена Дидима Слепца, сменившего Афанасия на месте епископа школы, вернулось к взглядам Оригена на Священное Писание, а именно к поискам в Ветхом завете высшего духовного смысла. Богословское учение Дидима является последним, вышедшим из стен Александрийской богословской школы, которая после его смерти пришла в упадок. Надо отметить, что на протяжении всей своей истории, школа оставалась приверженицей оригеновского богословия, вплоть до признания Оригена еритиком на пятом Вселенском соборе. Хотя падение школы началось уже после смерти Дидима. Наследовавший за ним кафедру Родон, оставил школу в 405 году, понимая ее упадок. По некоторым данным, школа еще частично функционировала в период руководства св. Кирилла, но после его смерти  подверглась влиянию монофизитов и окончила свое существование во времена арабского нашествия.

В деятельности Александрийской школы на всем протяжении ее существования христианская катехизация совмещалась с языческой философией и богословским творчеством. Вследствие чего, александрийское богословие продолжало понятийный аппарат философов – платоников и традиции апологетов 2 века, особенно Иустина, совершив при этом переход от философии язычества к христианскому богословию. Характерной чертой  богословских взглядов школы было то, что они основывались на согласовании книг Ветхого и Нового Заветов, используя иносказательный метод толкования.

Оригинальным в учении Александрийской школы является ее христология. Александрийцы подчеркивали тесную связь двух природ Христа – божественной и человеческой, придавая большее значение первой. Говоря о значении богословской школы в Александрии, можно выделить ее огромное влияние на развитие всех направлений христианского богословия в дальнейшем. Получив свое продолжение в трудах отцов каппадокийской школы 4 в., они были усвоены последующей богословской традицией, как на востоке, так и на западе.

Список литературы:

1. Буланов С.Л. Концепция апокатастасиса в восточной патристике: от Климента Александрийского до v Вселенского собора // Христианство на Ближнем Востоке. 2020. №2.

2. Глеб Каледа, прот. Библия и наука о сотворении мира // Альфа и Омега. 2003. № 1 (35).

3. Дробжев М.И. В.И. Вернадский о науке, философии и научном мировоззрении // Вестник ТГУ. 2011. №2.

4. Зайцева И.В. Александрийская богословская школа в середине iii - конце IV В. (Иракл, Дионисий, Петр, Дидим) // Известия ВГПУ. 2018. №3 (126).

5. Алфеев И. Духовное образование на христианском Востоке (I-VI вв.) // Христианское чтение. 1999.

6. Климент Александрийский. Кто из богатых спасется / Святоотеческое наследие.

7. Лекции по патрологии, I-IV века : пособие по курсу патрологии для духов. учеб. заведений Рус. Православ. Церкви / Н. И. Сагарда. - М. : Изд. Совет Рус. Православ. Церкви, 2004. - XLIV, 752 с.

8. Нравственное учение Климента Александрийского / Д. Миртов. - Санкт-Петербург : тип. М. Акинфиева и И. Леонтьева, 1900. - XLIV, 230 с.

9. Подвижники. Избранные жизнеописания и труды. Книга вторая. Самара: Издательский дом "Агни", 1999 c. 177-224. Текст датируется 393-394 гг.

10. Святоотеческое наследие и церковные древности / А.И. Сидоров. - Москва: Сибирская Благозвонница, 2011-. / T. 3: Александрия и Антиохия в истории церковной письменности и богословия. - 2013. – 750.

11. Серёгин А.В. Гипотеза множественности миров в трактате Оригена "О началах". - М., 2005. - 200 с.

12. Сидоров А.И. Апологетический труд Оригена “Против Кельса (Цельса)” // Альфа и Омега. 2008. № 3 (53). С. 33-51.